《庄子·徐无鬼》：去除外物牵累，消融是非对立，返回生命本真
今天为大家介绍《庄子·徐无鬼》这篇文章，由于篇幅较长，我会分为两个来讲。首先，来看开篇这则寓言故事。
徐无鬼凭借女商的关系，去见魏武侯，武侯慰问他说:“先生你太累了！在山林之中很劳苦，所以才肯来见寡人。”
徐无鬼说：“我是来慰问你的，你有什么可慰问我的呢？你如果被嗜好欲望所占据，滋长好恶，那么你的生命的本真就会损毁了；你如果去掉这些嗜好欲望，你的耳目又会犯病不适。我是来慰问你的，你有什么可慰问我的呢？”
武侯怅然不答。
过了一会儿，徐无鬼说：“我试着跟你讲一讲，我是怎么相狗的吧。下等品质，吃饱了就停止捕食，这是狸猫一样的德性。中等品质，就像望着太阳一般（精神凝聚）；上等品质，就像忘却了自己。我相狗，又不如我相马。我相马，（马儿跑的路线）直的符合绳，曲的符合钩，方的符合矩，圆的符合规，这是国马，但却不如天下马。天下马有天生的材质，时而安静时而奔逸，就像忘却了自身。像这样的马，能够奔轶绝尘，却不知其缘由。”
武侯听后，大悦而笑。
魏武侯的生命处于这样一种困境当中，一方面，他被过分的嗜好欲望所占据，导致生命的本真遭到破坏。正如老子所说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”魏武侯的生命被外物所搅扰，不得安宁。另一方面，他陷得太深，舍弃不了这些嗜好欲望。所以，当徐无鬼点破这种困境时，魏武侯很惆怅，他无话可说。接下来，徐无鬼并没有直接建议魏武侯该怎么做，而是以相狗、相马来启发他。下等狗，止于物质上的满足；中等狗，精神凝聚专一；上等狗，完全忘却了自己，也就是“吾丧我”的境界。国马，被人驯化调教，虽然跑出来的路线，符合种种尺度，但由于丧失了天性，所以并不如天下马。天下马，完全自然而发，任天性而行，奔轶绝尘但不知其所由，一切出乎不得已，这亦是“吾丧我”的境界。
我们接着往下看。
徐无鬼出来之后，女商说：“先生用了什么特别的方法，来取悦我的君主呢？我取悦我的君主，横着来取悦，就是用《诗》、《书》、《礼》、《乐》，纵着来取悦，就是用《金板》、《六弢》（太公兵法），我奉命做事而大有功效，这样的例子数不过来，可我的君主从没有开口笑过。如今先生用了什么方法取悦我的君主，使他开心至此呢？”
徐无鬼说：“我只是告诉他我相狗相马的方法罢了。”
女商说：“只是这样吗？”
徐无鬼说：“你没有听说过那些被流放到越国的人吗？离开自己的国家几天后，见到自己熟悉的人就很高兴；离开国家一个月后，看见在自己的国家见过的人就很高兴；离开一年后，只要看见长得像故人的人就很高兴。不正是离开故人越久，思念故人越深吗？那流亡至空谷荒野的人，那里连鼠鼬走的小径都野草丛生，他长久地处于那样空无一人的地方，忽然听到人的脚步声，便惊喜不已，更何况是自己的亲朋好友在身边谈笑呢？已经很久了，你没用真人之言在我们这个君主身边谈笑了！”
我们常说，身在高位的人内心往往都是孤独的。因为身边说真话，说知心话的人太少了。魏武侯身边尽是女商这样的阿谀奉承，苟利虚伪之人，都是些假人。耳边要么是儒家经典，要么是太公兵法，皆是些套话。所以，当魏武侯遇到徐无鬼这样一个真人，听他讲了那些相狗相马的真诚之言，自然也就大悦而笑了。正如客处他乡逢故人，久居荒野闻人声，岂能不惊喜？
下面，讲徐无鬼再一次去见魏武侯。
武侯说：“先生居于山林，以橡栗为食，满足于葱韭蔬菜，如此拒绝寡人，已经很久啦！如今您老了吗？难道想寻求酒肉的味道了吗？还是说寡人的国家有福了呢？”
徐无鬼说：“无鬼生于贫贱，不敢饮食君主的酒肉，我是来慰问君主的。”
武侯说：“怎么了，为什么要慰问我呢？”
徐无鬼说：“慰问你的精神与形体。”
武侯说：“什么意思？”
徐无鬼说：“天地蓄养万物是均一的，登上高位不能够认为就是长，处于下位不能认为就是短。你一个人为万乘之主，以劳苦一国的百姓，以供养自己的耳目口鼻，这是心神不允许的。心神，喜好和谐而厌恶奸邪，奸邪是一种病，所以我来慰问你。只有君主你有这个病，为什么呢？”
武侯说：“我想见先生已经很久了。我想对百姓仁爱，为了义而偃息兵戈，这样做可以吗？”
徐无鬼说：“不可以。对百姓仁爱，是危害百姓的开端；为了义而偃息兵戈，这是兴起兵戈的根源；你从这着手，恐怕不成。凡是形成了美好，便是为恶的工具。你虽然推行仁义，但却接近虚伪了！美的形迹必然造就恶的形迹，美名的成就必然会引发夸耀，美名的更变必然会引发外在的争斗。你一定不要陈兵于高楼之下，一定不要兴师于宫苑之间，不要违逆自然而求取，不要以巧诈胜人，不要以智谋胜人，不要以兵戈胜人。杀害别人的人民，兼并别人的土地，以供养我一人之身，满足我一人之欲，这样的战争好在哪里？胜利在哪里？君主你若不得不有所作为，那便修养内心的真诚，以顺应天地万物的本性真情，而不是去搅扰。人民既然已经免于死亡的威胁了，君主你又哪里用得着偃息兵戈呢！”
之前那次相见，徐无鬼以一种含蓄的方式，讲“吾丧我”之境，讲回归自然本真之我，讲全身养性。这一段，徐无鬼则比较直接。他指出，万物本无贵贱，魏武侯你凭什么攫取整个国家的利益来供养自己。这是一种极度自私、极度奸邪的做法，这是一种病。而武侯听徐无鬼这么说，以为他是说自己不仁不义，让百姓陷入战争。于是，他提出要对百姓仁爱，要停止战争。然而徐无鬼却否定了他。
在徐无鬼看来，一方面，美和丑是同时诞生的，你推行仁义，不仁不义也随之凸显。另一方面，刻意崇尚的仁义，必然会招致虚伪，成为赚取声名的工具，引发斗争的源头。至于停止战争，今天你为了义而停止战争，明天就有可能为了义而兴起战争。但你所谓的义，在别人眼中就是恶。最后，徐无鬼告诉魏文侯，只管治好自己的病，不要再去搅扰百姓了。
来看下一则寓言。
黄帝要去往具茨山拜见大隗，方明驾车，昌㝢在右侧陪乘，张若、謵朋在前方骑马作先导，昆阍、滑稽殿后。到了襄城的旷野，这七个圣人都迷失了，不知道去哪问路。
恰好遇到一个牧马的童子，便向他问路，说：“你知道具茨山吗？”
童子回答：“我知道。”又问：“你知道大隗的存在吗？”童子回答：“我知道。”
黄帝说：“小童好奇怪啊！不仅知道具茨山，还知道大隗的存在。请问如何治理天下。”
小童说：“所谓治理天下，就像我这样而已，又有什么事呢！小时候我自己游荡于六合之内，我遇到了心乱目眩的毛病，有长者教导我说：‘你要乘着太阳之车，遨游于襄城的旷野。’我的毛病不久痊愈了，我又遨游于六合之外。治理天下也是如此，我又有什么事呢？”
黄帝说：“治理天下，确实不是你的事。虽然如此，请问如何治理天下。”
小童不再回答。黄帝又问，小童说：“治理天下，和牧马又有什么区别呢！只要不要去害马就可以了！”
黄帝再次稽首而拜，称之为“天师”，然后退去了。
这则寓言中，大隗喻指大道。黄帝等“七圣”，只是世俗之圣，并非得道圣人。他们出行的架势，前后左右分工明确，体现了世俗的礼仪规范。他们刻意寻求大道，只会离大道越来越远，故而迷失在了襄城的旷野。他们遇到的这位牧马小童，乃是得道者的化身，代表的是一种自然纯真、无所挂碍的境界。小童所言六合之内，即是天地之内，尘世之中，是有限的境域。心乱目眩之病，则是源于尘世之中那纷纭是非，茫茫外物的牵累。所谓“太阳之车”则代表自然之道，而六合之外，则是“广莫之野”、“无何有之乡”，是与天道同游的逍遥游之境。天地间自有秩序，万物各得其宜，本无需人为治理，清净无为，自然能无不为。黄帝不明此理，几番追问，小童只好回答他，治天下如牧马，不害马而已。不害，即是不扰乱其真性，顺任自然。
下面一段论述，作者为我们介绍那受到种种毒害的世人。他说：
那些智巧之士，没有了思考谋虑的变化，便感到不快乐；辩论之士，没有了言谈说教的条理，便感到不快乐；明察之士，没有了凌辱苛责的事情，便感到不快乐。这些都是被外物所困的人。
招摇于世之人在朝廷中显耀自己，管理百姓的人以官位为荣，体格强健之人在困难中自夸，勇敢无畏的人在忧患中挺身，手持武器身披甲胄的人爱好战斗，隐居山林而形容枯槁之人寻求名节，研究法律之人推广法治，讲究礼教之人在意行为举止，崇尚仁义之人看重人际交往。
农民没有除草耕耘之事则心神不定，商贾没有买卖应酬之事则内心不安，普通老百姓只要有早晚可做之事就会勤勉，工匠们只要有器械之技巧就会精神旺盛。
钱财无法积累，贪心之人就会忧愁；权势不突出，自我夸耀之人就会悲哀。执迷于财物权势之人，乐于见到变乱，遇到时机便展现自己的用处，不能做到清静无为。这些都是迎合时代，偏滞于外物而不知变通的人。驰骛自己的身心，沉溺于茫茫外物，终生不返回本根，可悲啊！
作者所举以上种种人，都在追求某种生命本真之外的东西，即我们常说的，生不带来，死不带去的东西。终生被这些东西所牵累，竞逐不休，贪得无厌，劳形伤神，喜怒无常。身心驰骛于外，片刻也不得安宁。
下面，是庄子与惠子之间的一段对话。
庄子说：“射箭的人没有提前预期却射中了，说这样是善于射箭，那么天下人都是羿了，可以这样说吗？”
惠子说：“可以。”
庄子说：“天下没有共同的是，而各自都以自己认为的是为是，那么天下人都是尧，可以这样说吗？”
惠子说：“可以。”
庄子说：“既然如此，儒、墨、杨朱、公孙龙这四家，加上先生你为五家，到底谁才是对的呢？或者像鲁遽那样吗？他的弟子说：‘我得了先生之道了，我能够在冬天烧鼎而在夏天造冰了。’鲁遽说：‘你这只是以阳气招引阳气，以阴气招引阴气，并不是我说的道。我向你展示我的道。’于是鲁遽调好瑟弦，把一把瑟放置于厅堂，把另一把瑟放置于房间；弹厅堂那把的宫音弦，房间那把的宫音弦也动，弹厅堂那把的角音弦，房间那把的角音弦也动，音律相同。又将厅堂中那把瑟的一根弦改调，于五音不合，然后再弹它，房间中那把瑟的二十五根弦都在动，声调并无不同，都是以五音为主导而已。你们像是这样吗？”
惠子说：“如果现在儒、墨、杨朱、公孙龙，正与我辩论，用言语相互对抗，用声音相互压制，却并未认为我是错的，这样又怎么说？”
庄子说：“齐国人把儿子丢失在宋国，使他沦为一个残废去当守门人。他求得一个小钟，包裹起来（唯恐其残破），他寻找丢失的儿子，却从不离开村子。还有类似的！有个楚国人寄居在别人家却怒责守门人，大半夜没人的时候跟船夫争斗，船还没有靠岸就已经造成仇怨了。”
这段对话中，庄子的观点是，天地万物本没有是非，所谓的是非，只是源于每个人的主观成见。成见不同，是非判断也就各异，所以根本就没有辩论的必要。正如射箭，如果没有公认的目标，无论射中什么，都可以说善于射箭，岂不是人人都是羿了。同样的道理，既然每个人都有自己认为的是，岂不人人都是尧了吗？
惠子是一个善于辩论的人，听庄子如此说，便顺着他的逻辑来，没错，人人都是羿，人人都是尧。
庄子接着问，既然人人都是尧，你们各家还辩论个什么。还是说，你们都像鲁遽对他弟子那样？鲁遽说弟子“以阳召阳，以阴召阴”，并不是自己的道。然而，他所展示的“五音相动”，与弟子的“二气相召”又有何不同呢？可见，在别人那则为非，在自己这则为是。
惠子接不上庄子的话，只能反问道，如果现在我和其他各家辩论，他们反驳不了我，这还不能证明我是对的吗？
庄子没有直接回答，而是举了两个例子。
第一个例子，一个齐国人，一方面丢失了自己的儿子不好好找，让其沦为残废；一方面却极度爱护自己的小钟，包裹得严严实实，唯恐其丢失或残破。你说他做错了吗，他只会自以为是。
第二个例子，一个楚国人，明明寄居在别人家里，却还怒责别人家的守门人。他大半夜的跟船夫争斗，自己明明还没有上岸，就已结下怨恨。你说他做错了吗，他只会自以为是。
显然，庄子这里在暗示，你惠子就算辩论得别人哑口无言，别人也未必觉得你是对的，你只不过是自以为是罢了。
最后，我们再来看一则关于庄子与惠子的故事。
庄子送葬，路过惠子的坟墓，回头跟随从说：“有个郢地人，白泥溅了在鼻端，像苍蝇的翅膀那么薄，他让名为石的工匠去劈。匠石挥舞斧头，发出呼呼的风声，他听着这声音劈了过去，白泥完全不见了，但鼻子一点都没受伤，而那个郢地人站在那里面色不改。宋元君听了此事，便召见匠石，说：‘请试试替寡人做一次。’匠石说：‘臣确实曾经劈过鼻端的白泥。但是，臣的对象已经死了很久了。’自从先生死了之后，我没有对手了，我没有可以一起谈论的人了。”
这段故事，表现了庄子与惠子之间的关系，他们既是知己，又是对手。匠石虽巧，但离不开郢地人不动的品质。两人若不是知己，又怎能做到如此地步？庄子与惠子之间亦是如此，彼此互相了解，能够在一起无拘无束地谈天说地，实为难得的挚友。即便常常意见不合，即便惠子在庄子面前总是不讨好，但两人都能忘言以对，不生芥蒂。也就难怪，惠子的去世，会让庄子流露出孤独与伤感。
那么，《庄子·徐无鬼》就先讲到这，剩余部分我们下期再见。
