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深度解读道德经第一章

Tue, 12 May 2026 12:01:42 +0800

老子的《道德经》第一章原文是：“道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”

下面是对这一章的深度解读：

一、道可道，非常道；名可名，非常名

1. 对 “道” 的特殊性的阐述- 这是《道德经》开篇一句极具哲学思辨的话。“道” 是一个非常抽象而深奥的概念。第一个 “道” 指的是宇宙间恒常的、终极的规律或本源，是一种不可言说、不可描述的永恒存在。而第二个 “道” 是动词，有言说、表达的意思。老子的意思是说，可以用语言来表述的 “道”，就不是永恒不变的、真正意义上的 “道”。

- 例如，我们平常说 “道德”“道理” 等带 “道” 字的词语，这些只是在一定社会和认知范围内能够被人们理解和传播的观念。而老子所言的 “道” 是超越这些具体概念的。就像我们不能用一个简单的公式或者几句话来完全概括宇宙的起源和运行规律一样，真正的 “道” 是难以用人类有限的语言穷尽的。

2. 对 “名” 的局限性的说明- 第一个 “名” 是名词，可以理解为具体的名称、概念；第二个 “名” 是动词，有称谓、命名之意。“名可名，非常名” 表明可以用我们人类的语言来命名的事物，都不是事物的永恒不变的名称。

- 比如，我们把一种动物叫做 “狗”，这只是人类为了方便交流而赋予它的名字。在不同的文化、语言环境中有不同的叫法，而且这个叫法也不能完全体现出狗这个生物的全部本质和特性，如它的生物本能、进化历程等诸多方面。所以，真正的 “名” 是难以用固定的词汇来定义的。

二、无，名天地之始；有，名万物之母

1. “无” 的重要地位- 这里的 “无” 不是简单地指虚无、不存在，而是指一种潜在的、尚未显现的状态。它是天地万物开始的根源。从哲学角度看，这是一种本体论的观点，强调了 “无” 作为宇宙生成的起点。

- 可以把 “无” 比作是一种混沌的状态，其中蕴含着无限的可能性。就像在宇宙大爆炸之前，所有的物质和能量都处于一种高度密集的潜在状态，没有形成具体的事物，这种状态可以看作是一种 “无”。

2. “有” 的关键作用- “有” 是指具体的、已经存在的事物。它是万物得以生长、繁衍的母体。“万物之母” 体现了 “有” 对于事物存在和发展的基础性意义。

- 例如，在自然界中，土壤（可以看作是一种 “有” 的存在）是植物生长的母体。种子（也是一种 “有”）在土壤中生根发芽，长成各种植物。这些植物又孕育出更多的种子，从而使得生命得以延续，体现了 “有” 对于万物繁衍的关键作用。

三、故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼

1. 从 “无” 中观察奥妙- “常无，欲以观其妙” 是说，要常常从 “无” 的角度来观察和体会 “道” 的奥妙。“妙” 是指深奥、神奇、精微之处。

- 这就好比我们进行科学探索时，有时候需要从一种空白的、假设的状态出发。例如，在量子力学的研究初期，科学家们面对微观粒子的种种奇异现象，就不得不抛开传统的经典物理观念（一种固有的 “有” 的思维），以一种全新的、更接近 “无” 的纯粹思维模式去探索这些粒子的本性，从而发现其中的奥妙，如量子的波粒二象性等。

2. 从 “有” 中观察边界- “常有，欲以观其徼” 表示，要常常从 “有” 的角度来观察事物的边界、端倪。“徼” 有边际、端倪的意思。

- 从我们对自然现象的观察来说，比如观察天气变化，我们可以通过观察天空中云的形状、颜色（这些是 “有” 的具体表现）来判断天气的变化趋势，如云层变厚、颜色变暗可能是下雨的前兆，这就是从 “有” 的角度去观察天气变化的边际情况。

四、此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门

1. “无” 和 “有” 的统一关系- “此两者” 指的就是前面提到的 “无” 和 “有”。“同出而异名” 说明 “无” 和 “有” 是同出一源的，它们本质上是统一的，只是表现形式不同。它们就像硬币的两面，共同构成了对世界的一种完整的认知框架。

- 以太极图为例，图中的黑白两部分分别代表 “阴” 和 “阳”，它们相互依存、相互转化，共同构成了完整的太极。同样，“无” 和 “有” 也是相互依存的，没有 “无” 就不会有 “有”，没有 “有” 也无法体现 “无”。

2. “玄” 的深刻内涵和总结性意义- “同谓之玄” 中的 “玄” 是一种深奥、玄妙的意思。而 “玄之又玄，众妙之门” 则进一步强调了这种玄妙的深度，它是通向众多奥妙的门户。

- 从整个哲学体系的角度看，“玄” 代表了一种超越常人理解的智慧之门。只有深入理解了 “道” 的这种玄妙性，才能开启对宇宙万物各种奥妙的探索和认知。它就像是一座神秘的宝藏大门，只有通过不断地思考和领悟老子所说的 “道”“无”“有” 的关系等玄妙理念，才能进入其中，获取丰富的智慧宝藏。

道是万事万物的基本规律，总规律。那它的基本规律是什么？

Tue, 12 May 2026 11:59:30 +0800

道的基本规律可以从多个维度进行概括，其核心在于揭示宇宙、自然与人类社会的根本运行法则。以下是结合传统道家哲学及知识库信息的系统总结：

1. 道的核心规律：自然无为

- 道法自然：道的最高规律是“自然”，即事物本然的状态。老子提出“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《道德经》25章），强调一切应顺应自然规律，而非强行干预。

- 无为而治：无为并非消极不作为，而是“不妄为”“不逆为”。通过减少人为干预，让事物按自身规律发展（如黄老之学主张“君无为而臣有为”）。

- 应用实例：汉初“文景之治”通过轻徭薄赋、休养生息的政策，体现了无为而治的智慧。

2. 道的生成规律：从无到有的演化

- 道生万物：道是宇宙的本源，通过“道生一，一生二，二生三，三生万物”（《道德经》42章）的过程，演化出万物。

- 道生一：从无形的“无”中产生最初的混沌状态（“一”）。

- 一生二：分化出阴阳对立的两极（如天地、刚柔、动静）。

- 二生三：阴阳相互作用，形成动态平衡（如天、地、人的三才系统）。

- 三生万物：通过阴阳五行的交互作用，演化出多样性与统一性的世界。

- 哲学意义：万物虽形态各异，但本质统一于道，体现“万物一体”的全息性（如细胞与人体、个体与宇宙的关系）。

3. 道的辩证规律：对立统一与转化

- 反者道之动：事物的运动规律是向相反方向转化（如“祸福相依”“物极必反”）。老子指出“有无相生，难易相成，长短相形”（《道德经》2章）。

- 柔弱胜刚强：柔弱并非软弱，而是以顺应、包容的方式化解矛盾（如水滴石穿、以退为进）。

- 应用实例：军事战略中的“以静制动”“以弱胜强”，或商业中“反周期操作”的智慧。

4. 道的生态规律：和谐共生

- 天人合一：人与自然是一个整体，需遵循“天地人合”的规律（如《黄帝内经》中的“四时养生”）。

- 生长收藏：万物遵循“生、长、收、藏”的周期循环（如春夏秋冬、成住坏空），强调动态平衡与节律。

- 应用实例：农业文明的“春种秋收”、现代生态农业的可持续发展理念。

5. 道的社会治理规律：顺势而为

- 合道而行：社会治理需顺应“天道、地脉、人伦”三大规律（如《管子》中的“明法度”与“因民之欲”）。

- 执两用中：儒家“中庸之道”与道家思想互补，主张在矛盾两端中寻求动态平衡（如“过犹不及”“执两用中”）。

- 应用实例：现代企业管理中的“柔性管理”与“人性化制度设计”。

6. 道的实践智慧：以简驭繁

- 大道至简：复杂现象背后往往有简单规律（如“阴阳”“五行”模型对万事万物的抽象概括）。

- 以无驭有：通过把握无形的“道”（规律、能量、信息），驾驭有形的“器”（具体事物）。例如：

- 能量与信息：万物由能量与信息构成，通过共振与叠加实现影响（如营销中的“价值感”传递）。

- 六欲与七情：人的行为受六识（眼耳鼻舌身意）与七情（喜怒哀惧爱恶欲）驱动，需因势利导。

7. 道的终极目标：多样统一

- 万物并育而不相害：多样性与统一性共存，如五行相生相克、八卦象数推演万物关系。

- 混沌与空性：道的初始状态是“混沌”（零态），最终通过分化与整合达到动态平衡（如“九宫布局”“动态平衡”）。

总结：道的规律体系

维度核心规律哲学内涵应用领域

本体论道生万物从无到有，演化多样性与统一性宇宙观、生命起源

运动规律反者道之动对立转化，柔弱胜刚强辩证思维、战略决策

自然法则道法自然顺应自然，无为而治生态保护、社会治理

生态观天人合一人与自然和谐共生农业、医学、可持续发展

社会治理合道而行顺应天道、地脉、人伦政治、经济、企业管理

实践智慧以简驭繁，以无驭有把握规律，驾驭具体事物创新、设计、沟通

现代启示

- 科学与哲学融合：科学揭示自然规律，道家思想提供整体观与系统思维，两者结合可解决复杂问题（如气候变化、人工智能伦理）。

- 个人修养：通过“心斋”“坐忘”等方法，实现内在的柔顺与外在的和谐。

- 商业创新：借鉴“三生万物”的演化逻辑，推动个性化与规模化结合的定制化模式（如信息时代的“大规模定制”）。

道的规律不仅是古代哲学的核心，更是现代科学、管理与生活的深层智慧源泉。

能够让女性高潮迭起的技巧方法

Tue, 12 May 2026 11:55:31 +0800

这是一个很值得认真探讨的话题。需要先明确一个核心前提：每一次亲密接触都是独特的情感连接，技巧服务于体验，而不是目的本身。放下对“高潮迭起”的执念，专注于当下的感受，反而更容易收获惊喜。

基于这个共识，分享一些经过验证的技巧和方法：

1. 心理与氛围是一切的前提

女性的大脑是重要的性器官，性欲更多是“响应型”的。

· 安全感与信任感：让她感到被珍视、被尊重，而非一项需要完成的“任务”。言语和行为的温柔、耐心至关重要。

· 减少焦虑：明确表达你享受的是与她亲密的过程，而不以高潮为唯一目标。这会极大减轻她的表现焦虑。

· 环境营造：确保私密、舒适、不被干扰。干净的气味、柔和的灯光、适宜的温度都是无形的助力。

2. 前戏不是“前菜”，而是“主菜”的一部分

对于大多数女性，充分有效的前戏是高潮的必要条件。

· 全身性的唤起：不要只聚焦敏感区。用嘴唇、舌尖、指尖探索她的全身——后背、腰窝、大腿内侧、耳后、脖颈、锁骨。亲吻和抚摸可以轻重交替，让她慢慢热身。

· 充分润滑：身体准备好最重要的标志是充分湿润。不要急于进入，可以借助高质量的水基润滑液，这能极大提升舒适度和快感。

· 阴蒂的精准刺激：这是绝大多数女性最可靠的快感来源。它非常敏感，直接大力按压会不适。建议用润滑后的手指在周围和上方打圈，或用舌尖轻舔、画字母。通过沟通和观察身体反应，找到她偏好的节奏、压力。手法可多变：画圈、来回拂动、轻压后松开。

· 探索G点：位于阴道前壁约2-5厘米处，触感像有点褶皱的硬币大小区域。建议在用手指或呈弯曲状的玩具充分唤起后进行刺激，当感到她有尿意时不要中断，那常是高潮前兆。

3. 核心过程中的技巧

· 体位调整：可尝试女上位（她掌控角度节奏，易同时刺激阴蒂）、侧躺后入式（伴侣能腾出手配合刺激）、对坐式（亲密感强，方便深吻和对视）。

· 双重刺激：在核心运动时同步刺激阴蒂，是促成多重高潮的有效方式。可用拇指根部、掌心或玩具配合。

· 节奏与深度变换：不要只匀速运动。快慢交替、深浅变换，将高潮临界点前的节奏掌握好，到一定程度后突然停止，用亲吻和抚摸降温，之后重新开始循环，这能极大积蓄紧张感，带来爆发式的体验。

· 混合高潮：在达到阴蒂高潮后没有明显不应期的窗口期，立即转向G点刺激；或反过来。这种不同高潮的快速接续，能带来“迭起”的融合感受。

4. 需要留意的误区

· 过度刺激与不适：在快感顶点后，阴蒂会变得极度敏感。建议先转移刺激区域到其他部位，等她发出可以继续的信号，或用更轻柔、间接的方式再开始。

· 频繁切换：在她即将进入高潮状态时，稳定住动作的频率、压力和角度，不要打乱节奏。

· 事后温存：高潮后的拥抱、亲吻和温柔爱抚至关重要，能加深亲密感。

如果希望了解某个具体技巧的更详细步骤，比如如何进行渐进式的全身抚触，我可以再细说。

手机充电的误区和正确使用方法2026

Tue, 12 May 2026 11:52:38 +0800

说到手机充电，很多容易被忽视的小习惯，其实都在悄悄影响电池寿命，甚至关乎安全。

? 6个常见的充电误区

· 满充满放（用到关机再充满）：源于旧式电池“记忆效应”，对现在手机的锂电池会造成不可逆损害。

· 新手机要长时间“激活”：过去的说法，现在的锂电池出厂已处理，即开即用。

· 边玩边充（尤其高强度）：轻度使用无大碍，但充电发热叠加高性能负载，高温会严重损耗寿命。

· 充电器混用或长期不拔：劣质品电压不稳，不拔会持续发热加速老化。

· 整夜过充（充到100%）：长期满电或高电量会降低寿命。虽有过充保护，但可能失效且散热差。

· 在极端温度下充电：高温永久损害电池甚至鼓包，低温易“假死”或永久失效。

✨ 正确的充电小习惯

· 浅充浅放：电量 20%-30% 充到 80%-90% 最佳。

· 保持凉爽：在15℃~35℃环境充，切勿放枕头、被子下。

· 插拔顺序（可选）：充电先插电源后插手机（防浪涌），充满先拔手机。

· 选对装备：首选原装或大品牌3C认证充电器、数据线。

如果你对某个误区的具体原理感兴趣，或者想了解更多，随时可以再问我～

如何实现男性多次高潮

Tue, 12 May 2026 08:52:39 +0800

男性实现多次性高潮在生理上确实有实现的可能，主要通过训练和调整技巧来达成。这里有几种被广泛讨论的方法和原理：

1. 区分“射精”与“高潮”

这是核心。对男性而言，高潮（强烈的快感释放）和射精（精液排出）通常是同步的，但其实是两个独立的生理过程。学会不射精的高潮，就能保留体力，体验多次快感。

2. 核心方法：凯格尔运动与控精训练

· 锻炼PC肌：这是控制射精的关键肌肉。在小便时强行中断尿流，感受用力的那块肌肉就是PC肌。每天坚持收紧、放松的练习，能增强对它控制力。

· 高潮临界点控制：在临近射精的“不可挽回点”之前，通过深呼吸和强力收紧PC肌，阻断射精冲动。如果成功，你可能体验到一次没有精液排出的干性高潮，快感过后性刺激的耐受期会极短，可以继续进行。

3. 探索前列腺高潮

这是另一种完全不同的高潮路径，通过直肠间接刺激前列腺获得。这种高潮不一定导致勃起或射精，但能产生深度的全身性快感，且理论上没有不应期，可以连续多次体验。这需要伴侣的配合、充分的润滑和耐心探索。

4. 触发不应期后的再次高潮

如果你已经射精，进入不应期，可以通过以下方式缩短它：

· 改变刺激方式：射精后龟头会变得非常敏感，立刻停止原有的强刺激，转为亲吻、抚摸身体其他部位。

· 继续刺激敏感区：有少数人报告，在射精刚结束时，通过伴侣持续但极轻柔地刺激龟头或系带，可能绕过不应期，直接引发下一次高潮，但这需要极高的配合度。

需要提醒的是：这需要耐心，不必强求，享受过程本身比追求“多次”更重要。强行抑制射精可能导致精液逆流或身体不适，所有探索都应在身体感觉良好的前提下进行。

如果对这些具体的训练步骤感兴趣，我可以再详细讲解。

《道德经》：什么是“道”？为何说“道”不可道？

Wed, 30 Apr 2025 17:04:30 +0800

这第一章的大意是：道如果可以言说，便不是永恒的道；（道）名如果可以命名，便不是永恒的（道）名。无，描述的是万物的开始；有，描述的是万物的源头。因此“永恒的无”，我想借此了解“道”的微妙；“永恒的有”，我想借此了解“道”的边界。这两者，同出一源而名称不同，同样称之为玄妙。玄妙又玄妙，是世间众妙的门径。

是《老子》全书提纲挈领的一章，在这一章中，老子提出了他特有的一个哲学概念，那就是“道”。这个概念是贯穿全书的一个中心，老子几乎所有的思想都从“道”这个概念延伸出来。

开头一句“道可道，非常道；名可名，非常名。”

“常道”“常名”即“恒道” “恒名”，后人避汉文帝刘恒讳而改“恒”作“常”。

这说明“道”是不可言说的，不可命名的，而且是永恒存在的。当然，永恒存在，并不说明“道”是固定不变的，恰恰相反，老子所说的“道”是时刻在运动变化的。

为什么说“道”不可言说呢？因为“道”是超脱经验世界的存在，现实世界没有任何与之相对应的东西，在我们的理解和感知之外，所以用我们这个世界的逻辑和语言是不可能说清楚的。

正如我们常常在思考，世界运行的原动力是什么，世界最初是什么样子，世界的尽头是什么，宇宙之外还有什么等等，我们只是用我们这个世界的逻辑，以我们人类的认知去思考这些问题。我们认为空间总有大小，时间总有始终，但如果超越空间和时间呢，或者说打破空间和时间的限制呢？我们就无法去理解了，更别说去论述了。

那为什么又说“道”的是不可命名呢？因为，古人所谓的“名”，是跟“实”相对应的。“名者实之宾也”，任何“名”都有与之相对应的“实”，没有“实”就没有“名”。“道”既然不是现实世界中的任何一种“实”，故而“道”这个字并不是传统意义上的“名”。只是因为老子要论述与“道”相关的哲学，出于方便，就必须找个字来代表“道”，所以他勉强用了“道”这个字。或许有人会说，既然“道”这个字代表了“道”，那不就是就不就是“道”的名称吗？如果你这样想，说明在你脑海里，“道”还是一个可以被感知的对象，而不是那个“常道”。

既然“道”不可言说，那么老子是如何论道的呢？老子论道，先假设“道”能被我们认知，因为不这么假设的话，根本无从论起。

一旦假设“道”可以被我们认知，老子就能够用人类的语言对其进行描述。但描述出来的“道”，往往又会打破我们的认知，从而推翻这种假设。这个过程中，我们虽无法认识“道”是什么，但可以认识“道”不是什么，从而能够获得某些启发。

正如下面这句，老子说：“无，名万物之始。有，名万物之母。”

这里的“无”和“有”其实就是“道”。“无”是说“道”无声无形、不可捉摸、不可感知，“有”是说“道”是最高的实在，隐藏着无限创造力。

这里说“道”是万物之始，并不是说，我们真的就能够从时间的角度去理解“道”；说“道”是万物之母，也并不意味着，“道”就像母亲生下孩子，或者女娲造人那样创造了万物。这旨在说明“道”是万物之源这样一种特性，但是具体以什么样的形式表现的，并非我们可以理解。

“道”既是有又是无，我们这个世界上怎么可能有这样的存在呢？这是不符合我们这个世界的逻辑的，说明这里所说的“有”和“无”并不是我们所理解的“存在与否”。我们所理解的“存在与否”是相对的、暂时的，一物的存在，必须依赖一物的不存在，才能够成立，“有无相生”就是这个道理。

但代表“道”的“有”和“无”，乃是绝对的，永恒存在的，所以说是“常有”“常无”。“道”的“无”，并不需要另一个“道”的“有”来衬托；“道”的“有”也不需要另一个“道”的“无”来衬托。实际上也不存在多个“道”，“道”只是一。“有”就是“无”，“无”就是“有”；“有”也是“道”，“无”也是道。

老子下面说的“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”就是让我们从道的常有、常无的矛盾性中体会某种微妙的启发。比如从“常无”中，我们看到了“自然无为”，从“常有”中我们看到了“无不为”；从“常无”中，我们看到了虚无一物，从“常有”中我们看到了包容万物，等等。

“常有”“常无”都是指“道”，正所谓“此两者，同出而异名，同谓之玄。”

什么是“玄”？就是深奥莫测。

是我们所理解的深奥莫测吗？不是。所以说“玄之又玄，众妙之门”。

“道”，乃是我们无法理解的，深奥莫测之外的深奥莫测，是大千世界奇妙万物的根源。

《庄子·天下》：天下学说，哪家才是真正的“道术”？

Tue, 22 Apr 2025 16:07:44 +0800

春秋战国时期，各个学派如雨后春笋般出现，呈现争鸣之势。各派先哲们都以为自己抓住了真理，奉自己的学说为唯一正道。然而，《庄子·天下》篇认为，各家的学说只是道术的一角，是囿于一隅的方术而已，而真正的“内圣外王”之道已被天下割裂。道术如何被割裂？各家学说何以是方术？

这期视频，我们接着来看作者的分析。

不被世俗所牵累，不用外物来伪饰自己，不苛求他人，不违背众人，愿天下安宁，让百姓的生命得以存活，人我的给养足够了就停止，以此来使内心洁净。

古时候的道术有属于这方面的，宋钘、尹文听说这样的风气就很喜欢。

他们制作像华山那样上下均平的帽子，以表明自己天下平等的愿望，（他们认为）接触万物必须从去除成见开始。

他们常说内心要宽容，并将这命名为心的德行。以此让大家亲和欢乐，以此来调和天下，希望大家都能以内心的宽容为主导。被轻慢也不感到耻辱，解除百姓之间的争斗，取消攻伐、停息兵戈，消弭世上的战争。

他们以这样的主张周游天下，劝说君主、教导百姓，即便天下都不采纳，他们依然强行说个不停而不放弃。所以说他们是被上下讨厌却强行发表观点。

虽然如此，他们为别人太多，为自己太少，说：“请只给我五升饭就足够了。”

宋、尹两位先生自己恐怕都吃不饱，弟子们虽然也饥饿，但他们却不忘天下人。

日夜不休地推行自己的主张，说：“我一定能让天下人活命！”

高大的救世之士啊！

说：“君子不做苛求计较的事，不让自己被外物所奴役。”

认为无益于天下的事情，与其擅长它还不如停止不做。把禁攻息兵作为外在的行为，把情欲寡淡作为内在的修养，不论大的方面还是小的方面，他们的所作所为就到此为止。

根据作者的介绍，宋钘和尹文两人，对内主张清心寡欲、内心宽容，不被外物所累。对外主张人人平等，消弭争端。这似乎与真正的“内圣外王”之道相符。

但古之道术讲究“不累于俗，不饰于物，不苛于人，不忮于众”，即不被世俗所牵累，不用外物来伪饰自己，不苛求他人，不违背众人。

而宋、尹两人为了表明天下平等的愿望，制作了“华山之冠”，这是饰于物。又周游天下，即便被上下讨厌，仍强行推行自己的主张，这是“忮于众”。

如此执着于推行主张，又怎么能说是不苛求、不被外物所累呢，甚至他们还带着自己的弟子忍受饥饿之苦，这实在也不是治身的“内圣”之道。他们的主张天下人都不采纳，也恰恰说明他们的主张不合时宜，也并非治天下的“外王”之道。

我们接着看下一段。

公正而不结党，平和而无私心，像自然流动的水那样没有主宰，趋同于万物而不起分别之心，不生顾虑，不起智谋，对万物不加选择，与之共同前行，古时候的道术有属于这方面的。

彭蒙、田骈、慎到听闻这样的风气便喜爱，以齐同万物为要义，说：“天能覆盖而不能承载，地能承载而不能覆盖，大道能包容而不能分辨。”

知道万物都有所可以，也有所不可以，所以说：“选择了就不周遍，教导了就不周全，大道则无所遗漏。”

所以慎到主张弃智去己，从而顺应不得已。对外物洒脱无碍，以此为道理，说：“去认知自己本不知道的，将会逼迫自己知道，从而伤害自己。”

随顺自然，无所专任，嘲笑天下崇尚贤能；放纵洒脱，无所专行，反对天下的大圣人。推移旋转，与外物共同变化；舍去是非，才可免于祸患。不顺从智虑，不知道前后，任性独立而已。被推着才行走，被牵着才前进，像那飘风吹回，像那羽毛飞旋，像那磨石转动，保全而无错，动静皆无过，未曾有罪责。

是什么原因呢？那没有智识的事物，不会因为树立自己而带来祸患，不会有使用智虑的劳累，动静不离物理，所以终身都没有毁誉。

所以说：“抵达无知之物的境界而已，不用什么圣贤，土块便不失大道。”

豪杰们互相嘲笑他说：“慎到的道，不是活人能实行的，而是讲死人的道理，当然很怪异啦。”

田骈也是这样，学习于彭蒙，领悟了不教的道理。

彭蒙的老师说：“古时候的道人，抵达没有是、没有非的境界就可以了。就像风快速吹过，又有什么可说的呢？”

常常违反人意，不被喜欢，但却仍然不免随物宛转。他们所说的道并非真正的道，且所说的是不免于非。彭蒙、田骈、慎到并不知大道。虽然如此，大概也曾有所耳闻吧。

上面这段讲了以彭蒙、田骈、慎到为代表的一类人，以及他们所崇尚的那种随顺放任、齐同万物、洒脱无碍，就像飘风落叶、潺潺流水那样自然无心的境界。这看起来是与大道相合的境界。但在作者看来，他们仍然不知大道，他们所谓的道并非真正的道。这是为何呢？

作者提到，彭蒙他们“以为道理”，就是说他们以上面那些理念为道理。说是说自然无心，但当他们把这个奉为道理的时候，其实已然起了刻意心、偏执心、是非心。所以他们才会“笑天下之尚贤”“非天下之大圣”，才会认为自己才是对的，别人是可笑的，是错的。这与他们所崇尚的齐同万物、超脱是非的理念恰恰是相矛盾的。所以说，他们表面上舍弃是非，但又陷入了以舍弃是非为是的是非之心，因而作者说他们仍然不免于非。所以说，彭蒙他们看似知道，实则不知真道，只是听闻过一些大道的概要而已。

我们接着看下面这段。

以本源为精微，以有形之物为粗杂，以有所积累为不足，清静地独自与神明相处。古时候的道术有属于这方面的。关尹、老聃听闻这种风气便喜欢。建立“常无有”的学说，以“太一”为根本。以柔弱处下为表面，以空虚而不毁坏万物为实质。

关尹说：“自己没有任何成心，有形之物自然显现；行动时就像水，安静时就像镜子，反应时就像声响；恍惚若无，寂静若清；混同者和谐，获得者失去；不曾争先于人，而常常随于人后。”

老聃说：“知道雄强，却持守雌弱，为天下的溪涧；知道洁白，却持守污黑，为天下的山谷。”

世人皆争先，而我独处后，说“承受天下的污垢”；

世人皆争取实有，而我独处虚无，不储藏故而有余。他立身处世，徐缓而不费力，自然无为而笑那些智巧之人；

人人都寻求福气，他却委曲求全，说：“暂且可以免于祸患”；

以深藏为根本，以俭约为原则，说：“坚硬便会损毁，锐利便会折断。”

常常宽容待物，不侵夺他人，可以说达到极致了。

关尹、老聃啊，真是古之博大真人！

上面这段介绍的是以老子和关尹为代表的哲学流派。柔弱不争、虚怀若谷、自然无为、深藏俭约是老、关的主要思想。不同于介绍之前的流派，作者在介绍老、关的思想时，并没有透露出丝毫批判的意味，甚至给出了 “古之博大真人哉”的极高评价。可见，何为真正的道术？老、关的哲学恐怕已经接近作者的标准了。

我们再往下看。

寂静清虚而不着形迹，随顺变化而不守常规，生也好死也罢，皆与天地并存，与神明同往！茫茫然要到处何处，恍恍惚要往哪里走，将万物罗列，都不足以抵达归宿。

古时候的道术有属于这方面的，庄周听闻这种风气便喜欢。

用玄虚深远之说，广大无边之言，无始无终之辞，时时恣意放任而不偏不倚，不以一己之见而彰显自我。认为天下昏沉浑浊，不能向世人讲庄重之语，所以用无心之言来传播，引用尊老之言来让人觉得真实，用寓言来推而广之。独与天地精神往来而不傲视于万物，不拘泥于是非而与世俗相处。

他的书虽然瑰丽奇伟，却婉转随和而没有嫌怨，他的言辞虽参差变化，却奇异诡谲而值得一看。他内心充盈，不能自已，上与造物者遨游，下与超脱生死、不分始终的人为友。他对于本根的描述，宏大而开阔，深远而自由；他对于宗源的阐述，可谓恰到好处而上达玄道。

即便如此，他顺应自然变化并解脱外物的束缚，道理永不穷竭，他的来源连绵不绝，幽深玄妙，无法穷尽。

这段介绍了庄子的思想。虚静恬淡寂寞无为，独与天地精神往来，抵达那无何有之乡、广莫之野，遨游于那无始无终的境域，超脱是非生死，齐同天地万物。这是庄周的思想境界。何为道术？没有限制，永不穷竭，无法穷尽，这便是道术。从作者的介绍来看，庄生之道，可谓道术。

纵观作者对各家思想的介绍，可以看出其精心安排，各家距离道术由远及近。墨家主张节用、节葬、节乐，过分压制人性，这离道术甚远。

宋、尹学派主张清心寡欲、内心宽容，虽比墨家更近道术，却也陷入明知不可为而强行为之的弊病。彭蒙、田骈、慎到学派，虽主张随顺放任、齐同万物、舍去是非，看似懂得大道，但仍免不了以自己为是，以他人为非，可见也是流于表面，并非真正地知“道”。

这几家虽然都获得了一些道术的痕迹、碎片，但要么是带着个人的成心去发挥，要么是机械死板地去推行，并没有基于那无穷变化的大道本身去体悟，都是偏执于一端而自以为是的人，所以是方术。

而老子、关尹的学说，正如作者所言，可谓博大精深，因为他们是基于大道总结出的为人处世的哲学，从万物的运动变化中领悟到了道术的精髓。而到了庄周，则对老、关的思想进一步发挥，不再局限于人世，从物我、生死、始终等种种对立的范畴中超脱出来，从各种固定的界限中跳脱出来，上升到了真正的“一”，达到了与造物者同游的境界。

白云苍狗，时过境迁，唯有变化永恒。无所滞留，随顺变化，内圣外王之道，尽在此中。

这篇文章到此为止，文意已足，但后面还有一段关于惠子学说的介绍，形式与前文不同，似是别处移入。以惠子为代表的名家，善于逻辑推演，名实辩论，其学说解释起来颇为复杂。后面有机会我们单独讲解，下期再见。

《庄子·天下》：真正的“内圣外王”之道，被天下割裂

Tue, 22 Apr 2025 16:06:56 +0800

《庄子·天下》篇是庄子系列中较为特殊的一篇，它没有寓言故事，也没有过多的论述自己的思想。而是将重点，放在了介绍和评价其他学派的学说之上，被认为是最早概括和分析先秦各家学说的著作。

今天这期，就让我们走进《庄子·天下》篇，去领略“百家之道”。

天下研究方术的人很多，都以为自己所拥有的方术是不可超越的。

古时候所说的道术，究竟在哪里呢？

回答：“无处不在。”

问：“神圣从哪里降临？明王从何处出现？”

回答：“圣人之所以诞生，明王之所以功成，皆源于大道（一）。”

文章的开头，作者提出两个概念，“方术”和“道术”。所谓方术，就是局限于一方之术，是有条件限制的、相对的术。而道术则源于大道，是这个世界最普遍的规律，无所不包、无所不在，是没有条件限制、绝对的术。圣人之所以是圣人，明王之所以是明王，皆是因为他们体悟了大道，掌握了道术。

正如下面这段所说：

不偏离宗源，叫做天人。不偏离精微，叫做神人。

不偏离本真，叫做至人。以自然为宗，以德性为本，以大道为门，能应变无穷，叫做圣人。

用仁来施加恩泽，用义来建立条理，用礼来规范行为，用乐来调和性情，表现出温和仁慈，叫做君子。

用法度来确定职责，用名号来区分外在，通过对照来检验，通过考核来决定，就像一二三四这样分明，百官通过这些东西来排列次序。以劳作为日常，以衣食为主要，繁殖牲畜，储藏粮食，在意老弱孤寡，（希望）都能得到抚养，这是百姓的道理。

作者所说的天人、神人、至人、圣人，实为同一种人。他们以自然为宗，随顺放任，所以说“不离于宗”，他们精神凝聚，不驰骛于外，所以说“不离于精”；他们持守真性，不加伪饰，所以说“不离于真”。不离于宗，故能不离于精，不离于精，故能不离于真，不离于真，故能以德性为本，以大道为门，从而应变无穷。对于一个人来说，拥有这样的品质，就是拥有“内圣之德”，可称之为圣人。仁义礼乐蔚然成风，百官职责分明，百姓安居乐业，老弱孤寡皆有所养。若是一个人能够将天下治理如此，便是拥有“外王之德”，可称之为“明王”。

《庄子·让王》中提到：“道之真以治身，其绪余以为国家，其土苴以治天下。”意思是，大道的真谛可以治理自身，它的残余可以治理国家，它的渣滓可以治理天下。能“治身”者，乃圣人也；能“治天下”者，乃明王也。无论是何者，皆离不开大道。

我们接着看下一段：

古时候的人道术完备啊！契合神明，取法天地，长育万物，使天下人和谐相处，恩泽惠及百姓，明了（宇宙的）根本，贯通（人世的）法度。六合通达四时顺畅，小大精粗的事物，道术的运用无处不在。道术的圣明在制度中的，旧时的法度、传世的史书上都有所体现；

道术存在于《诗》《书》《礼》《乐》中的，那些邹国、鲁国的儒者大多都清楚。《诗》传达情志，《书》阐述事理，《礼》记载行为规范，《乐》传播和谐，《易》论述阴阳变化，《春秋》表达名分。

这些道理散布于天下而施行于中国，百家学派在当时称道它们。

在作者看来，古时候的人道术完备，道术的运用是无处不在的，正所谓“六通四辟，小大精粗，其运无乎不在”。但这并不意味着，道术是分裂的，恰恰相反，它应该是完整的“一”，是放之四海而皆准的“一”。

道术本无形迹，但它作用在事物上，能够产生痕迹。这些痕迹，通过旧时的法度、史书，以及各种文献记载下来，后来散布于天下，被百家所称道。各家在这些痕迹中，窥见了道术的一角，以为真理，奉为圭臬，并以此争名夺利。而真正的内圣外王之道，却被割裂而不显。

作者如是说：

天下大乱，圣贤不显现，道德不统一，天下多是偏执一端而自以为是的人。譬如耳目鼻口，都有各自所擅长的，却不能相贯通。

正如百家众多学说，在当时都有各自的用处。虽然如此，缺并不完备周遍，都只是偏于一端的人。他们分割天地的大美，离析万物的道理，窥察古人的全貌，很少有人能够具备天地的大美，称得上神明的姿容。所以内圣外王之道，昏暗而不明朗，闭塞而不显现，天下之人各自为了私欲而以自己的学说为准则。

悲哀啊，百家去而不返，必然不合于道了！后世之学者，不幸不能见到天地的纯美，古人的全貌，道术将被天下割裂！

春秋战国时期，百家争鸣，各显神通，每一种学说似乎都有它的道理，因为它们皆从道术而来，但每一种学说又有其片面性，因为它们并不是完整的道术，而是方术，所以无法包容天地的大美，无法涵盖万物的道理，正如盲人摸象，囿于一域。

且各家被私欲所蒙蔽，根本意识不到自己的片面，都认为自己的学说是绝对的真理，并疯狂地、固执地去推行。不仅让自己劳形伤神，也让天下承受其弊。这难道不是一种悲哀吗？

无怪乎作者感慨：道术将被天下割裂！至于如何割裂的，作者接下来一一例证。

我们先来看第一个例子，墨家。

不让后世奢侈，不浪费万物，不显耀礼数，用规矩来自我勉励，以防备世上的急难。古代的道术有属于这方面的，墨翟、禽滑釐听说这种消息后就很喜欢。但他们做的太过了，抑制得太甚了。提倡“非乐”，主张“节用”，活着的时候不奏歌，死亡的时候不穿衣服。墨子主张泛爱、兼利和非斗，他的学说是不怨怒的。而且他好学且博学，主张不立异（尚同），但他又不和先王相同，毁弃古代的礼乐。

黄帝有《咸池》之乐，尧有《大章》之乐，舜有《大韶》之乐，禹有《大夏》之乐，汤有《大濩》之乐，文王有《辟雍》之乐，武王、周公作《武》之乐。古代的丧礼，贵贱有仪式，上下有等级，天子的棺椁有七重，诸侯五重，大夫三重，士两重。

如今墨子偏主张生时不奏歌，死时不穿衣服，用桐木做棺且没有椁，以此为榜样。用这些教导他人，恐怕是不爱他人；用这些让自己实行，实在也是不爱自己。并不是诋毁墨子的学说，虽然如此，想奏歌的时候不让奏歌，想哭的时候不让哭，想高兴的时候不让高兴，这果真近乎人情吗？

活着的时候勤苦，死了还如此凉薄，墨子的学说太苛刻了；使人忧愁，使人悲苦，他的主张实行起来很难啊，恐怕这样的主张不可以成为圣人之道，天下人不堪忍受。墨子即使能独自忍受，奈何天下人受不了！脱离了天下人，它距离王道也就远了！

墨子在主张学说时说：“以前大禹治理洪水时，洪水冲破江河而通向四夷九州，大的川流有三百，支流有三千，小的更是无数。大禹亲自拿着盛土器、锄头，汇聚天下川流。他大腿上没有肉，小腿上没有毛，冒着骤雨疾风，安定万国。禹，是伟大的圣人，却为天下如此劳形。”

（墨子）让后世的墨者，穿粗布衣服，着木屐草鞋，日夜不休息，以自我受苦为原则，说：“不能如此，便不是大禹的道，不配称为墨者。”

相里勤的弟子，五侯的门徒，南方的墨者苦获、已齿、邓陵子这类人，都诵读《墨经》，但一个比一个诡谲，相互说彼此不是墨者。用“坚白”“同异”的辩论相互指责，用“奇偶”不合的说法相互应对，（他们）把钜子当做圣人，都愿拜他为师，希望继承他的道统，至今还没有断绝。

墨翟、禽滑釐的本意是对的，但他们的行为是错的。将会让后世的墨者，必定自我劳苦，以大腿没肉，小腿没毛来相互竞争。扰乱天下的罪多，治理天下的功少。

虽然如此，墨子真是全天下的好人，这样的人求之不得，即使形容枯槁也不放弃主张，真是才能之士啊！

在介绍墨家的思想之前，作者提到，不浪费、不奢侈，不显耀礼数，用规矩来勉励自我，这属于古代道术的一方面，换句话说，这样的哲学其实是道术的碎片之一。后面介绍各家的思想时，作者都以这种形式开头。恰恰对应了“道术将为天下裂”的说法。

以墨翟、禽滑釐为代表的墨家，主张平等地爱每一个人，认为只要每个人无条件、无差别去爱世界上的其他人，天下自然就和谐太平，这就是“泛爱”，也叫“兼爱”。既然“泛爱”，天下人便为一体，应该互惠互利，这就是“兼利”或“交相利”。而要做到这一点，自然不能容忍互相争斗的行为，尤其是为了少数人的利益而发动的不义战争，这就是“非斗”或“非攻”。

在当时那个乱世，物质条件匮乏，上层统治者穷奢极欲、横征暴敛，底层百姓冻饿死者不计其数。因此墨子提倡“节用”，去除一切不必要的耗费，凡事从简，包括礼乐。他反对厚葬久丧，主张薄葬短丧，即“节葬”。他认为音乐这种东西让人耽于享乐，不仅对发展生产毫无益处，且上层统治者为了享受盛大的乐舞，耗费巨大的人力物力财力，最终必将亏夺民用。所以要“非乐”。此外，墨子还主张“尚同”，即天下人统一思想、统一行动，从基层到君主，一层服从一层，而君主则要服从天意、鬼神，避免任性独裁。墨家还有“尚贤”的思想，重视人才，任人唯贤，这是各家老生常谈的道理。

墨家的出发点，是让天下人互爱互利、勤俭节约、行意相通，从而达到天下和谐安定，人人皆有所养的效果。作者对此表示肯定，认为他们“意则是”，本意是好的。

但在实行运用方面，墨家则陷入了“行则非”的弊病。作者认为，墨家思想实行起来“太过”、“太甚”，尤其是在“节用”“节葬”和“非乐”方面显得过于功利。一味地节衣缩食，一味地过清苦日子，生时不奏乐，死后不穿衣服，显得刻薄，不近人情。既不爱人，也不爱己，又何谈“泛爱”？既无益于治身，亦不能治天下，实非圣人明王之道。且后世的墨者，竟然把自我劳苦当成一种攀比竞争的手段，陷入了极端。崇尚劳苦，搅扰人性，违背自然平和之道，对于治理天下来说罪多功少。不过，在作者看来，墨子心怀天下，即便形容枯槁也要坚持推行主张，实在难得，可谓才能之士。

由于篇幅问题，《庄子·天下》篇，我们就先介绍到这，下期再见。

《庄子·列御寇》：庄子通达于“大命”，坦然面对死亡

Tue, 22 Apr 2025 16:06:09 +0800

今天这期，我们接着来讲《庄子·列御寇》。

先来看下面这段对话。

鲁哀公问颜阖：“我把仲尼当做栋梁，国家有救吗？”

颜阖说：“这太危险了！仲尼将会在羽毛上修饰涂画，从事浮华的言辞，以细枝末节为主旨，用克制本性的方式来治理百姓，却不知道这是不真实的，让百姓内心在承受，精神被主宰，他怎配位居百姓之上呢？

他是适合你的人选吗？让他来安养百姓吗？你这可就错了！如今让百姓脱离真性而去学习虚伪，并不能够治理好百姓，而是在为后世带来祸患，不如停止吧。很难治理的！”

这段对话中，鲁哀公想让孔子来挽救鲁国，询问颜阖的意见。但颜阖认为，孔子不仅无法挽救鲁国百姓，还会给后世带来祸患。

其原因在于，孔子推行的仁义礼教，乃是在人的自然真性之上修饰涂画，会给百姓带来负担，使百姓陷入虚伪。

正如鸟禽的羽毛，被人修饰涂画之后，失去了其本身固有的色彩纹理，也就失去了其作为羽毛的自然特质。当浮华的言辞、繁琐的礼教——这些细枝末节的东西占据人们的内心时，他们不可能真正地轻松快乐。

当人们的精神被一些人为设定的、机械的行为规范所主宰时，他们就如行尸走肉，没有灵魂。更为重要的是，仁义礼教的推崇，必定会与名利相挂钩。于是，为了追名逐利，人们纷纷戴上虚假的面具，尔虞我诈，争斗不休，乃至千世之后将会有人与人相食的现象出现。这难道不是祸患吗？

所以说，有为而治则难治也，莫若无为而治。

接下来作者说：

施恩于人而不忘记，并不是自然的布施。连商贾都不齿，虽然因为一些事要提起，但心神是不齿的。

施恩于人，是所谓的仁义。但若刻意为之而不忘，甚至贪图回报，贪图善名，则非真仁义。天地不仁，以万物为刍狗。大道创生万物、长育万物而不自以为有功，也不自视甚高，不干预、不主宰、不偏私，任万物自然运行，故而万物感受不到大道的存在。这种自然的布施，这种不仁之仁、无心之仁，才是真正的仁义。

再来看下面这段论述：

作为外在刑罚的，是金属和木头；作为内在刑罚的，是躁动与过分。昏昧小人遭受身外之刑，是金木刑具在拷问他；遭受身内之刑，是阴阳失调在蚕食他。免于内外之刑，唯有真人能做到。

身体之外的刑罚是直观的，肉体的伤害让人生畏，所以大部分人为了免于刑罚，并不会真的越雷池一步，去做出格的事。

但是，很多人看似平静的身体之内，却深藏着躁动的情感，过分的欲望。这些情感和欲望，多来自外物的牵累。未曾拥有的想要得到，已经得到的害怕失去，得到之后又想要更多。患得患失，阴阳失调，终日不得安宁，人的精神就这样被支配着，渐渐损耗。

唯有超然物外的古之真人，才能顺任自然，无挂无碍，既不会为了外物而以身犯险，遭受身体之外的刑罚，又能始终保持内心的平和，精神的完备，灵魂的自主，免于阴阳失调之苦。

下面一段，作者借孔子之口阐述九种识人之法。

孔子说：“只要是人心，就险于山川，比上天还难以认知。天还有春夏秋冬早晚之定期。但人呢，外貌厚，情感深，（难以看透）。

所以，有人外表真诚恭谨，内心实则自满；有人外表像个长者，内心实则不肖；有人外表卑顺逢迎，内心实则刚直；有人外表坚实笃定，内心实则散漫；有人外表舒缓平淡，内心实则急躁。

所以，那些像口渴时接近水源一样接近（仁）义之人，也会像酷热时远离火源一样远离（仁）义。

所以，对于君子来说，在远处叫让他办事，来观察他的忠心；在近处让他办事，来观察他的恭敬；让他办烦乱的事，来观察他的能力；突然向他提出问题，来观察的他的智识；紧急与他约定，来观察他的信用；委托给他财物，来观察他的仁厚；告诉他危险，来观察他的气节；让他喝醉酒，来观察他的仪态；混杂各类人与之相处，来观察他的本色。

九种情况经过验证，不肖之人就能识别了。”

人生于自然，原本装着一颗纯素之心，行为也淳朴，表里如一。但在滚滚红尘中浸染久了，人心便蒙上了一层又一层的杂质，脸上也戴上了一个又一个的面具，以至于变得厚貌深情，情貌相反，比天难测。

所以，作者论述以上九种识人之法，就是以各种方式识破人的伪装，以辨别真正的君子与小人。九种评判标准，是从儒家思想中延伸而来。

下面这个例子，同样有着儒家思想的影子。

正考父第一次被任命为士而躬着背受命，第二次被任命为大夫而弯着腰受命，第三次被任命为上卿而伏着身子受命，顺着墙根走路，谁敢不效法呢？

要是凡夫，一被任命为士就骄矜自大了，再被任命为大夫就在车上跳舞了，第三次被任命为上卿，就要直呼叔伯的名字了，谁能和唐尧许由一样（谦逊）呢？

这则事例中，正考父面对一次次任命升迁，表现得愈发谦恭有礼。而作为对比的凡夫俗子，面对同样的情况，则愈发倨傲自大，目中无人。

唐尧曾让天下给许由，而许由不接受，两人面对人君之位尚且表现得如此谦逊淡泊，而世人稍有地位便得意忘形。

最后一句感叹，既表达了对世人鄙俗行为的悲哀，又表达了对唐尧、许由高尚品质的推崇。

我们继续往下看。

贼害莫大于德中有心而心中有眼，如果心中有眼就会内视，内视就会败坏了。

刻意地去施展德行，已经背离了自然之道。再加上这种刻意之中，又夹杂着私欲，正如心中长了一双眼睛，时刻在窥探些什么。这不正是贼吗？所以才说“贼莫大于德有心而心有睫”。由于那双眼睛藏于身体之内，并未表露在外，所以叫“内视”。经常“内视”之人，时刻钻营贪求，内心丧失平和，变得疲惫不堪，以至于败坏。

作者接着说：

凶德有五种，中德是为首的。何谓中德？中德，就是有自己的偏好而诋毁自己所不做的。

所谓五种凶德即心、耳、眼、舌、鼻。其中排在首位的是心，即中德。这里的心，当然不是自然纯素之心，而是带着自我偏好的“成心”。世人往往以自己的成心为标准，去判断是非善恶，肯定自己所偏好的而否定自己所不为的，如此便会引发种种争端。所以说，“成心”是五种凶德之首。

作者继续说：

穷困有八种极端，通达有三种必然，形体有六种腑器。漂亮、多须、身高、体大、力壮、高亢、勇猛、果敢，八者都超过常人，因此而穷困。顺其自然，随顺人意，柔弱处下，三者都是通达。

机智聪慧之人精通的是外物，勇猛好动之人多招怨恨，仁人义士多被责难。明了生命实情的人就心府广阔，精通世俗智巧的人就内心狭窄；通达于大命的人随遇而安，精通于小命的人遭遇困苦。

各方面都超于常人，为何会穷困呢？因为一个人所拥有的越多，所背负的也就越重。而且，鹤立鸡群者容易遭人妒恨，成为众矢之的。

所以，老子讲究柔弱不争，不争，故莫能与之争；庄子讲究无用之用，无用，才能全身养性。

所以，真正通达生命实情的人，不会为了寻求外物而表现机智聪慧，使自己劳形伤神；不会为了压制他人而表现勇猛好动，使自己招人怨恨；不会为了获得认可而表现仁义，使自己被人苛求责难。

他们泛若不系之舟，对于外物的来去，世事的沉浮，顺其自然，不执不争；他们通达的是“大命”，即自然大道，他们的心府空旷寂寥，始终恬淡平和，所以能够随遇而安。

而世俗那些所谓出众者，精通的是“小命”，即世俗外物、世俗智巧，他们的内心狭窄盈满，时刻搅扰不止，所以总是遭遇困苦。

下面是一则寓言。

有个人见到宋王，被赐予车十乘，便以这十乘车向庄子炫耀。

庄子说：“河边有个家庭贫困而靠编织芦苇过活的人，他的儿子潜入深渊之中，得到价值千金的宝珠。

父亲对儿子说：‘拿石头砸碎它！那价值千金的宝珠，定然在九重之渊骊龙的颔下。你能得到宝珠，必然是遇上它睡着之时。要是骊龙醒来，你还能剩下什么呢！’

如今宋国的深度，不仅是九重之渊；宋王的凶猛，不仅是骊龙。你能得到车，必定是遇上他睡着之时。要是宋王醒来，你就成齑粉了！”

这则寓言，虽并未交代炫耀者因何被赏赐，但可以推测，如此恃宠而骄之人，靠的必然不是什么正当手段，或是靠谄媚苟容，或是靠巧言奇说，总之定是旁门左道，暂时蒙蔽了君主，侥幸得到赏赐。一旦君主醒悟过来，他怎能不成齑粉？其危险程度，何异于骊龙颌下取宝珠呢？

荣华富贵，本就是生命本真之外的东西，为了这些东西反将生命置之度外，这难道不是本末倒置吗？甚至，还以此作为炫耀的资本，难道不可笑吗？

再来看下面这则寓言。

有人聘用庄子。庄子回应他的使者说：“你看见那祭祀用的牛了吗？披着刺绣华美的丝织品，吃着鲜草香豆，等到它被牵入太庙，即便想做一只孤独的小牛，它能如愿吗？”

祭祀用的牛虽享受了锦衣玉食，但它却因此失去了自由，失去了灵魂，成为了任人宰割的祭品，再也无法在天地之间自在遨游。

世人为追求荣华富贵、声名利禄，被外物牵累而灵魂不得自主，连生死也掌握在他人手中，这岂不同样可悲吗？

庄子淡泊名利，任性逍遥，与天地精神独往来，又怎么会让自己陷入樊笼之中呢？

再看下面这则寓言。

庄子马上要死了，弟子想要厚葬他。

庄子说：“我以天地为棺椁，以日月为连璧，以星辰为珠玑，以万物为殉葬品。我的葬礼不就完备了吗？何必再加其它的呢。”

弟子说：“我怕乌鸦老鹰吃掉夫子啊。”

庄子说：“在地上被乌鸦老鹰吃，在地下被蝼蚁吃，夺走乌鸦的给蚂蚁，何其偏心啊！”

这是庄子系列最后一则寓言故事。

人终有一死，庄子也不例外。但面对死亡，谁又能像庄子这般坦然呢？好生恶死、好此恶彼，说到底还是世人的“成心”在作祟。

岂不知生死齐一，万物齐一？生死只不过是变化的一环，方生方死，方死方生，生亦何欢，死亦何哀？人生于自然，又归于自然，始终与万物为一。既然为一，更无贵贱，又何必偏私厚葬，担心被吃掉呢？

文章的最后，我们来看一段论述。

以不平之心去平衡万物，这样的平衡终究是不平衡的。以不顺应之心去应对事物，这种应对终究不能应对。

“明者”被驱使，“神者”能顺应。“明者”不如“神者”已经很久了，但愚者倚仗自己的偏见，沉沦于人世，功效都是外在的，这不是可悲吗？

所谓不平之心，正是带有偏见的“成心”。正如诸子百家，都认为自己的学说是能让天下平衡稳定的真理。但事实上，并没有哪一家的学说，能真正让天下长治久安。这正是因为，把个人的偏见强加于他人，并不能让他人真正信服。只有自然大道才能真正地平衡万物。

同样的，人如果以自己的偏见去应对事物，必然是一叶障目不见泰山，总会遇到一系列无法应对的事物。只有抛却成心，顺应自然，有感则应，处于大道的环中，才能应变无穷。

所谓“明者”就是那些自恃所见的人，他们沉沦于俗世之中，驰骛于生命本真之外的事物，还自以为聪明。这样的人，往往就是被驱使的。

而“神者”则不同，他们是精神全备之人，利害生死皆不入于心，他们通达于“大命”，能够随遇而安、顺任自然，所以无往而不应。

那么，至此，《庄子·列御寇》就为大家介绍完了，我们下期再见。

《庄子·列御寇》：巧者劳而智者忧，无能者无所求

Tue, 22 Apr 2025 16:05:41 +0800

今天这期，为大家介绍《庄子·列御寇》这篇文章。这篇文章又回到了《庄子》典型的内容形式，多则寓言之间夹杂着议论说理。由于全文篇幅较长，我将分两期视频进行介绍。

先来看开头这则寓言故事。

列御寇去往齐国，中途返回，遇见伯昏瞀人。伯昏瞀人说：“你为何回来了？”

列御寇说：“我惊骇了。”

伯昏瞀人问：“你何来惊骇？”

列御寇回答：“我曾在十家卖浆的店铺吃浆，却有五家先送给我吃。”

伯昏瞀人说：“若是这样，那你又为何惊骇呢？”

列御寇回答：“内心的真实没有释放，形体的伪饰却放光芒，用外在来镇服人心，让人比尊重老人还尊重我，如此便会招致祸患。那些卖浆者只卖一些羹食类的货物，本就没有多少盈利，他们的利润微薄，他们的权力轻微，却尚且如此，更何况那万乘之主呢？对国事劳形尽智，他们必然会把国家事务委托给我，而且用功绩来检验我，我所以惊骇。”

伯昏瞀人说：“你很善于观察啊！你等着吧，别人要聚集在你身边了。”

没过多久，伯昏瞀人去往列御寇的居所，发现门外摆满了鞋子。伯昏瞀人在北面站立，竖着拐杖抵住下巴，站了一会，没有说话便离去。

宾客告诉列子。列子提着鞋，赤着脚去追，到了门口，说：“先生既然来了，难道不给我一些良药吗？”

伯昏瞀人说：“算了吧，我原来告诉过你，别人将会聚集于你，果然聚集于你了。并不是你能让人聚集于你，而是你没能让别人不聚集于你。你何必这样招人欢心而与众不同呢？必然有什么感受，动摇了你的本性，你自己又说不出来。和你交往的人，又没法告诉你。他们所说的浅陋之言，尽是些害人的毒药。你无法察觉无法领悟，谁还能帮助你呢？巧者劳而智者忧，无能者无所求，饱食而遨游，漂游着像那不系之舟，这便内心虚静而遨游之人啊。”

在这则寓言中，列御寇感到“惊骇”的原因在于，自己成为了世俗世界中的让人尊崇和仰慕的存在。而这种尊崇和仰慕所折射出的，是自己真性的丧失，以及对外在的伪饰。换言之，自己的行为举止并未由自然而发，而是刻意地迎合世俗的标准，变成了别人想看到的样子。世俗崇尚巧者、智者。而列御寇在卖浆者眼中，便是智者。

所以十家卖浆者中有五家，都先送浆给列御寇吃。身处社会底层的贩夫走卒，每日为了生计而奔波，按理说没有闲钱和精力去讨好与自己毫无瓜葛的列御寇。他们尚且能做到这一步，足以说明列御寇声名之盛。

所以，可以预想到，那些求贤若渴的万乘之君又会如何推崇他。巧者劳而智者忧。一个人能力越强，光芒越盛，别人对他的期望也就越高，他所要承担的也就越多。

所以，列御寇知道，如果不改变现状，未来等着他的将会是源源不断需要处理的事务。所以他“惊骇”了。他惊讶自己不知不觉间丧失了本性，他害怕未来将要发生的一切。他需要一剂良药来挽救自己。但，此良药根本不假外求。一个人无法用外力阻止别人来崇尚自己，只能让自己返回到不值得崇尚的状态。

所以，只有洗去自己内心的功利、虚荣、浮华，还原最初的本真，做到“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，让自己成为一个“无能者”，处于“饱食而遨游，泛若不系之舟”的无所求状态，才能真正解脱。

我们接着看下面这部分内容。

名为缓的郑国人，在裘氏这个地方诵读。仅仅三年，缓就成为了儒者，惠及九里，泽润三族，让他的弟弟学墨家思想。儒和墨之间相互辩论，他父亲帮助他的弟弟翟。

十年后，缓自杀。

他的父亲梦见他说：“让你儿子成为墨者的人是我。你怎么不去看看我的坟墓，秋柏已经长满果实了！”

造物主所赋予人，并不是赋予其人为的东西，而是赋予其自然的东西。是因为翟有墨者的天性，所以缓才能使他成为墨者。缓以为自己与众不同，所以轻贱自己的亲人，就像齐国人挖了一口井，与喝井水的人相互扭打。所以说，当今的世人都是缓啊。自以为是，有德者认为不明智，何况是有道者呢？古时候称之为逃避自然的刑罚。

圣人安于自己所安的，不安于自己所不安的；众人安于自己所不安的，不安于自己所安的。

庄子说：“知道容易，不说出来就难了。知道而不说，所以通往自然；知道而说出来，所以通向人为。古时候的至人，顺任自然而不假人为。”

这一部分内容中，缓为什么自杀？因为在他看来，弟弟能成为墨者是自己的功劳，而父亲却无视这种功劳，偏心于弟弟。自杀已是偏激，阴魂不散更是体现了一种病态的执念。

在作者看来，这正是当时世人的缩影。世人往往认为，人的作用是决定性的，甚至完全忽视自然的作用。这种观念所带来的，就是过分的自我和偏执，狂妄自大、自以为是、自私自利，甚至将至亲置于自己的对立面，最终酿成悲剧。

为了进一步说明这种现象，作者举了“齐人护井”的例子。一个齐国人挖了一口井，便觉得自己是这口井和井中水的绝对占有者，与喝井水的人扭打起来。在很多人眼中，维护自己的权益，这似乎并没有什么值得诟病的。

但是在作者看来，这世界上所有的东西，都是造物主（大道）所赋予的，世人所自以为是的创举，都是建立在自然的根基之上。事物的诞生或改变，是因为造物主（大道）赋予了这件事物诞生和改变的自然因子。离开了这种自然因子，人不可能有任何发挥。

从这种角度去看，缓的弟弟之所以能成为墨者，那是因为他有成为墨者的天性，而缓只是恰好扮演了一个引导者的角色。水井能够出现，那是因为有着水井存在的自然条件，齐人只不过恰好扮演了一个发掘者的角色。这并非完全否定人的作用，而是说要洞察自然的决定性作用，并以一种不执不争的心态去面对事物的变化。

如此一来，人才不会自视甚高，才不会被得失心所搅扰。如此一来，人才会安于自己所安的，而不安于自己所不安的。自己所安的，便是自然；自己所不安的，便是人为。而这也正是这一部分内容，所要表达的核心观点。

但作者也提到，自然之道知晓容易，不说却难。那是因为“道可道，非常道”。说出来的，已是人为。唯有内心湛然凝寂的古之至人，方能自然无为，行不言之教。

下面是一则简短的寓言。

朱泙漫向支离益学习屠龙术，耗尽千金家财，三年技巧学成但却没有地方使用这种技巧。

龙本就是虚无缥缈、变幻莫测的存在，故而屠龙之术也无应用之地。此寓言意在说明，大道不可测，更不可学。费尽心思去学所谓的“道”，只会离真道越来越远，终究无所用。

再来看一段简短的论述。

圣人把必要当作不必要，所以没有兵戈。世人把不必要当成必要，所以多起兵戈；顺从兵戈，行为就会有所贪求；兵戈，倚仗它就会灭亡。

这段论述意在阐述，功名利禄、荣华富贵等外物，本非生命之必需，甚至还是搅扰本性、劳苦身心的罪魁。世人被欲望所蒙蔽，看不透这一点，以必得之心争相追逐，故而多起兵戈。兵戈既起，便愈发贪求而不知停止，直至走向灭亡。而圣人清静淡泊，把世人眼中必要的外物，视作粪土云烟，因而能内心无碍而形体无累，逍遥遨游而终其天年。

下面，作者继续说：

匹夫的智巧，离不开客套往来，比如相互赠送礼物，拿着竹简向人求问等等。劳累精神于浅陋之事，却想要兼济天下、引导万物，使形体空虚而与大道相合。像这样的人，对宇宙感到迷惑，被形体所累而不知何为太初。而那至人，精神归向于无始无终的境域，在那无何有之乡香甜沉眠。水流于无形，发泄于自然。可悲啊，你运用心智在这毫毛小事之上，而不知那大宁之道。

在作者看来，世俗之人身处世俗，所思所想皆是世俗。什么人情世故，什么繁文缛节，精神世界被这些东西所占据，一刻不得清静。既已如此，却还想要兼济天下、引导万物，与大道相合，岂不可笑？这些人眼中，世俗就是全部，又怎知宇宙之真谛，太初之本源？为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。只有洗净尘世污垢，返回本真，一切发乎自然，才能与大道合一，无所牵累。正如那古之至人，精神世界无挂无碍，自在地遨游于那“广莫之野”，香甜地沉睡于那“无何有之乡”。

我们最后再来看一则寓言。

宋国有个名为曹商的人，替宋王出使秦国。他去的时候，得到车数乘。秦王很喜欢他，又给他增加百乘车。

他回到宋国，见到庄子，说：“住在穷街陋巷，贫困窘迫地织鞋，脖颈枯槁，面黄肌瘦，是我的短处啊；一朝使万乘之主醒悟，从而得到百乘车跟从，是我的长处啊。”

庄子说：“秦王得病了，召来医者，破除脓疮的获得车一乘，舔舐痔疮的获得车五乘，所治疗的病越卑污，得到车就越多。你难道治疗了他的痔疮吗，怎么得到车那么多？你走吧！”

这则寓言中，曹商是一个汲汲钻营，崇尚外物的世俗之人。他的精神世界被外物所支配，外界的一得一失都能轻易地搅扰他的内心。所以，当他得到百乘车时，内心的骄溢便无处安放，使他迫不及待地找人炫耀。他急切地想要在他人羡慕、尊崇、自卑的目光中释放自己的虚荣。只可惜他找错了人。

庄生何许人也？他深刻地洞悉外物对真性的残害，对内心的牵累。对于那种蝇营狗苟、阿谀逢迎的行为，他是非常鄙夷和不屑的，故而以舔舐痔疮讽喻。可以说，这非常符合庄子睿智风趣，潇洒不羁的性格特点。

那么《庄子·列御寇》就先介绍到这，我们下期继续。